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公孫龍子原文翻譯

《公孫龍子》是中國戰(zhàn)國時期名家的主要代表公孫龍的重要著作�！豆珜O龍子》原有4篇，后來多數(shù)散失。現(xiàn)存的《公孫龍子》只剩6篇。《跡府》，是后人匯集公孫龍的生平言行寫成的傳略。其余五篇是：《白馬論》、《指物論》、《通變論》、《堅白論》、《名實論》，其中以《白馬論》最著名。

公孫龍子原文

《跡府》

公孫龍，六國時辯士也。疾名實之散亂，因資材之所長，為“守白”之論。假物取譬， 以“守白”辯，謂白馬為非馬也。白馬為非馬者，言白所以名色，言馬所以名形也；色非 形，形非色也。夫言色則形不當(dāng)與，言形則色不宜從，今合以為物，非也。如求白馬于廄 中，無有，而有驪色之馬，然不可以應(yīng)有白馬也。不可以應(yīng)有白馬，則所求之馬亡矣；亡則 白馬竟非馬。欲推是辯，以正名實而化天下焉。

龍于孔穿會趙平原君家。穿曰：“素聞先生高誼，愿為弟子久，但不取先生以白馬為非 馬耳！情去此術(shù)，則穿請為弟子�！�

龍曰：“先生之言悖。龍之所以為名者，乃以白馬之論爾！今使龍去之，則無以教焉。 且欲師之者，以智與學(xué)不如也。今使龍去之，此先教而后師也；先教而后師之者，悖。

“且白馬非馬，乃仲尼之所取。龍聞楚王張繁弱之弓，載亡歸之矢，以射蛟口于云夢之 圃，而喪其弓。左右請求之。王曰：‘止。楚人遺弓，楚人得之，又何求乎？’仲尼聞之 曰：‘楚王仁義而未遂也。亦曰人亡弓，人得之而已，何必楚？’若此，仲尼異‘楚人’與 所謂‘人’。夫是仲尼異‘楚人’與所謂‘人’，而非龍‘白馬’于所謂‘馬’，悖�！�

“先生修儒術(shù)而非仲尼之所取，欲學(xué)而使龍去所教，則雖百龍，固不能當(dāng)前矣�！笨状� 無以應(yīng)焉。

公孫龍，趙平原君之客也；孔穿，孔子之葉也。穿與龍會。穿謂龍曰：“臣居魯，側(cè)聞 下風(fēng)，高先生之智，說先生之行，愿受益之日久矣，乃今得見。然所不取先生者，獨不取先 生之以白馬為非馬耳。請去白馬非馬之學(xué)，穿請為弟子�！�

公孫龍曰：“先生之言悖。龍之學(xué)，以白馬為非馬者也。使龍去之，則龍無以教；無以 教而乃學(xué)于龍也者，悖。且夫欲學(xué)于龍者，以智與學(xué)焉為不逮也。今教龍去白馬非馬，是先 教而后師之也；先教而后師之，不可�！�

“先生之所以教龍者，似齊王之謂尹文也。齊王之謂尹文曰：‘寡人甚好士，以齊國無 士，何也？’尹文曰：‘愿聞大王之所謂士者�！�齊王無以應(yīng)。尹文曰：‘今有人于此，事 君則忠，事親則孝，交友則信，處鄉(xiāng)則順，有此四行，可謂士乎？’齊王曰：‘善！此真吾 所謂士也�！�尹文曰：‘王得此人，肯以為臣乎？’王曰：‘所愿而不可得也�！�”

“是時齊王好勇。于是尹文曰：‘使此人廣眾大庭之中，見侵侮而終不敢斗，王將以為 臣乎？’王曰：‘鉅士也？見侮而不斗，辱也！辱則寡人不以為臣矣。’尹文曰：‘唯見侮 而不斗，未失其四行也。是人失其四行，其所以為士也然。而王一以為臣，一不以為臣，則 向之所謂士者，乃非士乎？’齊王無以應(yīng)�！�

“尹文曰：‘今有人君，將理其國，人有非則非之，無非則亦非之；有功則賞之，無功 則亦賞之，而怨人之不理也，可乎？’齊王曰：‘不可�！�尹文曰：‘臣口觀下吏之理齊， 齊方若此矣�！�王曰：‘寡人理國，信若先生之煙，人雖不理，寡人不敢怨也。意未至然 與？’

“尹文曰：‘言之敢無說乎？王之令曰：‘殺人者死，傷人者刑。’人有畏王之令者， 見侮而終不敢斗，是全王之令也。而王曰：‘見侮而不斗者，辱也。’謂之辱，非之也。無 非而王非之，故因除其籍，不以為臣也。不以為臣者，罰之也。此無而王罰之也。且王辱不 敢斗者，必榮敢斗者也；榮敢斗者，是而王是之，必以為臣矣。必以為臣者，賞之也。彼無 功而王賞之。王之所賞，吏之所誅也；上之所是，而法之所非也。賞罰是非，相與四謬，雖 十黃帝，不能理也�！�齊王無以應(yīng)。”

“故龍以子之言有似齊王。子知難白馬之非馬，不知所以難之說，以此，猶好士之名， 而不知察士之類�！�

《白馬論》

“白馬非馬”，可乎？

曰：可。

曰：何哉？

曰：馬者，所以命形也；白者，所以命色也。命色者非名形也。故曰：“白馬非馬”。

曰：有馬不可謂無馬也。不可謂無馬者，非馬也？有白馬為有馬，白之，非馬何也？

曰：求馬，黃、黑馬皆可致；求白馬，黃、黑馬不可致。是白馬乃馬也，是所求一也。 所求一者，白者不異馬也，所求不異，如黃、黑馬有可有不可，何也？可與不可，其相非 明。如黃、黑馬一也，而可以應(yīng)有馬，而不可以應(yīng)有白馬，是白馬之非馬，審矣！

曰：以馬之有色為非馬，天下非有無色之馬。天下無馬可乎？

曰：馬固有色，故有白馬。使馬無色，有馬如已耳，安取白馬？故白馬非馬也。白馬 者，馬與白也。黑與白，馬也？故曰白馬非馬業(yè)。

曰：馬未與白為馬，白未與馬為白。合馬與白，復(fù)名白馬。是相與以不相與為名，未 可。故曰：白馬非馬未可。

曰：以“有白馬為有馬”，謂有白馬為有黃馬，可乎？

曰：未可。

曰：以“有馬為異有黃馬”，是異黃馬與馬也；異黃馬與馬,是以黃為非馬。以黃馬為 非馬，而以白馬為有馬，此飛者入池而棺槨異處，此天下之悖言辭也。

以“有白馬不可謂無馬”者，離白之謂也；不離者有白馬不可謂有馬也。故所以為有馬 者，獨以馬為有馬耳，非以白馬為有馬耳。故其為有馬也，不可以謂“白馬”也。

以“白者不定所白”，忘之而可也。白馬者，言白定所白也，定所白者非白也。馬者， 無去取于色，故黃、黑皆所以應(yīng)；白馬者，有去取于色，黃、黑馬皆所以色去，故唯白馬獨 可以應(yīng)耳。無去者非有去也，故曰：“白馬非馬”。

《指物論》

物莫非指，而指非指。

天下無指，物無可以謂物。非指者天下，而物可謂指乎？

指也者，天下之所無也；物也者，天下之所有也。以天下之所有，為天下之所無，未 可。

天下無指,而物不可謂指也。不可謂指者，非指也？非指者，物莫非指也。

天下無指而物不可謂指者，非有非指也。非有非指者，物莫非指也。物莫非指者，而指 非指也。

天下無指者，生于物之各有名，不為指也。不為指而謂之指，是無部為指。以有不為指 之無不為指，未可。

以“指者天下之所無”。天下無指者，物不可謂無指也；不可謂無指者。非有非指也； 非有非指者，物莫非指、指非非指也，指與物非指也。

使天下無物指，誰徑謂非指？天下無物，誰徑謂指？天下有指無物指，誰徑謂非指、徑 謂無物非指？

且夫指固自為非指，奚待于物而乃與為指？

《通辯論》

曰：二有一乎？

曰：二無一。

曰：二有右乎？

曰：二無右。

曰：二有左乎？

曰：二無左。

曰：右可謂二乎？

曰：不可。

曰：左可謂二乎？

曰：不可。

曰：左與右可謂二乎？

曰：可。

曰：謂變非不變，可乎？

曰：可。

曰：右有與，可謂變乎？

曰：可。

曰：變只。

曰：右。

曰：右茍變，安可謂右？茍不變，安可謂變？

曰：二茍無左，又無右，二者左與右奈何？

羊合牛非馬，牛合羊非雞。

曰：何哉？

曰：羊與牛唯異，羊有齒，牛無齒；而牛之非羊也、羊之非牛也，未可。是不俱有，而或類焉。羊有　角，牛有角；牛之而羊也、羊之而牛也，未可。是俱有而類之不同也。羊牛有角，馬無角；馬有尾，羊牛無尾。故曰：“羊合牛非馬也�！�

非馬者，無馬也。無馬者，羊不二，牛不二，而羊牛二。是而羊而牛，非馬可也。若舉而以是，猶類之不同。若左右，猶是舉。

牛羊有毛，雞有羽。謂雞足一，數(shù)足二；二而一，故三。謂牛羊足一，數(shù)足四；四而一，故五。羊牛足五，雞足三，故曰：“牛合羊非雞�！薄胺恰�，有以非雞也。

與馬以雞，寧馬。材不材，其無以類，審矣。舉是謂亂名，是狂舉。

曰：他辯。

曰：青以白非黃，白以青非碧。

曰：何哉？

曰：青白不相與而相與，反對也。不相鄰而相鄰，不害其方也。不害其方者反而對，各當(dāng)其所，若左右不驪。

故一于青不可，一于白不可，惡乎其有黃矣哉？黃其正矣，是正舉也，其有君臣之于國焉，故強壽矣。

而且青驪乎白，而白不勝也。白足之勝矣而不勝，是木賊金也。木賊金者碧，碧則非正舉矣。

青白不相與，而相與，不相勝，則兩明也。爭而明，其色碧也。

與其碧，寧黃。黃，其馬也，其與類乎！碧，其雞也，其與暴乎！

暴則君臣爭而兩明也。兩明者昏不明，非正舉也。

非正舉者，名實無當(dāng)，驪色章焉，故曰“兩明”也。兩明而道喪，其無有以正焉。

《堅白論》

堅白石三，可乎？

曰：不可。

曰：二，可乎？

曰：可。

曰：何哉？

曰：無堅得白，其舉也二；無白得堅，其舉也二。

曰：得其所白，不可謂無白；得其所堅，不可謂無堅：而之石也之于然也，非三也？

曰：視不得其所堅而得其所白者，無堅也。拊不得其所白而得其所堅，得其堅也，無白也。

曰：天下無白，不可以視石；天下無堅，不可以謂石。堅白石不相外，藏三可乎？

曰：有自藏也，非藏而藏也。

曰：其白也，其堅也，而石必得以相盛盈。其自藏奈何？

曰：得其白，得其堅，見與不見離。不見離，一一不相盈，故離。離也者，藏也。

曰：石之白，石之堅，見與不見，二與三，若廣修而相盈也。其非舉乎？

曰：物白焉，不定其所白；物堅焉，不定其所堅。不定者兼，惡乎其石也？

曰：循石，非彼無石。非石，無所取乎白石。不相離者，固乎然其無已。

曰：于石一也，堅白二也，而在于石，故有知焉，有不知焉；有見焉，有不見焉。故知與不知相與離，見與不見相與藏。藏故，孰謂之不離？

曰：目不能堅，手不能白。不可謂無堅，不可謂無白。其異任也，其無以代也。堅白域于石，惡乎離？

曰：堅未與石為堅，而物兼未與為堅。而堅必堅其不堅。石物而堅，天下未有若堅，而堅藏。

白固不能自白，惡能白石物乎？若白者必白，則不白物而白焉。黃黑與之然。石其無有，惡取堅白石乎？故離也。離也者因是。

力與知果，不若因是。

且猶白??以目、以火見。而火不見；則火與目不見，而神見。神不見，而見離。

堅??以手，而手以捶；是捶與手知而不知，而神與不知。神乎，是之謂“離”焉。離也者天下，故獨而正。

《名實論》

天地與其所產(chǎn)者，物也。物以物其所物而不過焉，實也。實以實其所實，不曠焉，位也。出其所位，非位；位其所位焉，正也。

以其所正，正其所不正；疑其所正。

其“正”者，正其所實也；正其所實者，正其名也。其“名”正，則唯乎其彼此焉。謂彼而彼不唯乎彼，則彼謂不行。謂此而行不唯乎此，則此謂不行。其以當(dāng)不當(dāng)也，不當(dāng)而亂也。

故彼，彼當(dāng)乎彼，則唯乎彼，其謂行彼。此，此當(dāng)乎此，則唯乎此，其謂行此。其以當(dāng)而當(dāng)也，以當(dāng)而當(dāng)，正也。

故彼，彼止于彼；此，此止于此，可。彼此而彼且此，此彼而此且彼，不可。

夫名實謂也。知此之非也，知此之不在此也，明不謂也。知彼之非彼也，知彼之不在彼也，則不謂也。

至矣哉，古之明王！審其名實，慎其所謂。至矣哉，古之明王！

公孫龍子翻譯

公孫龍，是六國時的辯士。因為痛恨名稱和實體之間的混亂概念，借著自己的能力上的長項，得出了“守白”的結(jié)論。用比喻的方法，為“守白”做辯護，說白馬不是馬。所謂白馬不是馬，是說白是顏色的名稱，馬是形體的名稱；顏色不是形體，形體也不是顏色。大家說顏色時不應(yīng)該和形體合并，說形體時顏色也不應(yīng)該跟在后面，現(xiàn)在合起來稱為一樣?xùn)|西，是錯誤的。就像要在馬廄中找白馬，沒有，然而有黑色的馬，但是這樣并不能說是有白馬。不能說是有白馬，就是說所要找的馬沒有了；這就是說白馬竟然不是馬。現(xiàn)在我想對此作一番推理辯論，以便大家正確理解名稱和實體之間的關(guān)系。

我和孔穿在趙平原君家相會�？状┱f：“向來聽說先生大名，早就希望能成為您的弟子了，但是認為先生的白馬不是馬的說法是錯誤的！希望您能放棄這一觀點，然后我就將請求成為您的弟子�！�

我說：“先生的話真是自相矛盾。我之所以能成名，就是因為我的白馬論！現(xiàn)在讓我放棄，我就沒有什么可以教你的了。而且希望學(xué)習(xí)，是因為自以為智力與學(xué)問不如對方�，F(xiàn)在您讓我放棄，這是先教而后學(xué)；先教而后學(xué)，是矛盾的。

“而且白馬不是馬的觀點，也是你的祖先孔子的觀點呢。我聽說楚王在云夢之圃打獵時丟了他的弓。他的隨從想去找回來。楚王說：‘不必了。楚人丟了弓，楚人又得到了，又何必找呢？’孔子聽了后說：‘楚王的仁義不徹底。只要說人丟了弓，人又得到了就可以了，何必一定要說楚呢？’這樣，孔子認為‘楚人’和所謂‘人’是不一樣的。你肯定孔子說‘楚人’和所謂‘人’不一樣的觀點，卻否定我說‘白馬’和所謂‘馬’不一樣的觀點，更是矛盾的�！�

“先生學(xué)習(xí)儒術(shù)卻不是孔子的觀點，想學(xué)習(xí)卻讓我放棄我所能教的，這樣就算有一百個公孫龍，也不能滿足你的要求呀�！笨状�沒有辦法應(yīng)對了。

公孫龍，是趙平原君之食客；孔穿，是孔子的后代�？状┖凸珜O龍相會。孔穿對公孫龍說：“我住在魯國，經(jīng)常聽到消息，推崇先生的智慧，說先生的行為，我希望受教已經(jīng)很久了，現(xiàn)在才能見到。不過不同意先生的，只有先生的白馬不是馬的說法。希望放棄白馬不是馬的觀點，那么我就請求成為您的弟子�！�

公孫龍曰：“先生的話真是自相矛盾。我的學(xué)問，就是白馬不是馬的論點。讓我放棄，那么我就沒有什么可以教你的了；沒有什么可以教的而仍然向我學(xué)習(xí)，是矛盾的。而且您希望想我學(xué)習(xí)，是因為智慧和學(xué)問都不如我�，F(xiàn)在讓我放棄白馬不是馬的論點，是先教而后學(xué)；先教而后學(xué)，不可�！�

“先生之所以教我的，就像齊王和尹文的對話一樣。齊王對尹文說：‘寡人非常喜歡「士」，但是齊國沒有「士」，怎么辦呢？’尹文說：‘我想先聽一聽大王所說的「士」是什么樣的。’齊王沒有辦法回答。尹文說：‘現(xiàn)在這里有一個人，對君主很忠誠，對雙親很孝順，對朋友很有信義，在家鄉(xiāng)很平和，有這樣四種行為，可以說是「士」嗎？’齊王說：‘太好了！這真是我所說的「士」呀�！�尹文說：‘大王得到此人，肯讓他做官嗎？’齊王說：‘當(dāng)然愿意，就是怕得不到這樣的人啊�！�“當(dāng)時齊王喜歡勇敢。于是尹文說：‘假如此人在大庭廣眾之下，遇到侵侮而終不反抗，大王還讓他做官嗎？’齊王曰：‘這還是「士」嗎？遇到侵侮而不反抗，這是恥辱的！恥辱的人則寡人不能讓他做官了。’尹文說：‘只不過遇到侵侮而不反抗，并沒有失去他的四種優(yōu)良品行。而他的四種優(yōu)良品行，是他所以能稱為「士」的根據(jù)。但是大王一會兒讓他做官，一會兒又不讓他做官，那么剛才所說的可以稱為「士」的人，現(xiàn)在就不能稱為「士」了嗎？’齊王又沒有辦法回答�！�

“尹文說：‘現(xiàn)在有一個君主，在治理他的國家，別人有錯誤就說別人錯了，沒有錯誤也說別人錯了；有功就獎賞，無功也獎賞，卻抱怨說大家不理解(?)，可以嗎？’齊王說：‘不可以。’尹文說：‘我看大王治理國家，就是像這樣的。’齊王說：‘寡人治理國家，即使像先生所說的，大家雖然不理解，寡人不敢怨呀。難道還不夠嗎？’

“尹文說：‘您怎么能這么說呢？大王的法律說：‘殺人者死，傷人者刑�！�大家擔(dān)心違抗大王的法律，遇到侵侮而不敢反抗，是成全大王的法律呀。但是大王卻說：‘遇到侵侮而不反抗，這是恥辱的�！�把這稱作恥辱，是認為這樣是錯的。沒有錯而大王以為有錯，而且還因為這件事而除其籍，不讓他做官。不讓他做官，這就是懲罰了。這是沒有錯而大王卻懲罰。而且大王以為不敢斗的人是恥辱的，一定以為敢斗者是光榮的；以為敢斗者是光榮的，就是大王認為是對的，想必讓他做官了。讓他做官，這是獎賞了。此人無功而大王卻獎賞他。大王所獎賞的，正是吏所要鏟除的；大王所肯定的，正是法律所否定的。在賞罰是非上，產(chǎn)生這么多謬誤，即使有十個黃帝，也不能治理了�！�齊王無話可說�！�

“所以我認為您的言語恰似齊王。您想要駁斥白馬不是馬的觀點，卻不知道怎么駁斥，這樣，就像有好士之名，而不知道察士之法一樣啊。”